Некоммерческое партнерство

           "Детская школа хорового пения"           

В связи с большим количеством изменений и преобразований в общественном сознании и государственной политике, а также с тем, что все эти преобразования и реформы происходят вне какой-либо официальной государственно идеологии в обществе, лишившемся духовных и нравственных идеалов, в наше время особенно остро стоит проблема духовно-нравственного воспитания подрастающего поколения, в том числе как одной из приоритетных в деле обеспечения национальной безопасности страны. [4].

Понятие «духовно-нравственное воспитание» давно и прочно укрепилось в педагогике и нашло свое место в официальных документах (программах, законах, приказах). Такое сопряжение понятий нравственное и духовное, мы почти не встречаем в святоотеческой, богословской и психологической литературе. Существуют различные подходы к определению сущности феномена «духовности»: те, что принято называть «строго научными» и теологические.

Представители ценностно-смыслового подхода (П.С. Абрамова, Г.А. Аванесова, Л.П. Буев, Е.И. Исаев, Г.О. Лекторский, Б.Т. Лихачев, С.Л. Рубинштейн, В.Ю. Троицкий, В.Г. Федотов, Ш.Ш. Хайруллин, В.Н. Шердаков, Н.Е. Щуркова) связывают возникновение духовности, прежде всего, с включенностью человека в мир культуры, освоением сферы «надындивидуальных ценностей», нравственным совершенствованием. Стержневыми характеристиками высшего уровня освоения мира человеком является Вера, Надежда, Любовь и мудрость жизни София. Духовность, по их мнению, связана с проблемой обретения человеком смысла своей жизни, открывается в человеке через внутреннюю работу над собой, культивирование чувства любви и нравственного отношения к окружающему миру и близким, а также через религиозный опыт. Основываясь на преобладающем для человека способе отношения к другому, Б.С. Братусь выделяет следующие уровни в структуре личности: эгоцентрический, группоцентрический, просоциальный (гуманистический) и духовный (эсхатологический). Именно последняя ступень характеризуется субъективными отношениями человека с Богом, где личность осознает себя и другого не только конечным и смертным, но и сакральным, божественным существом.

Несколько иная точка зрения в понимании сути духовного у представителей потребностно-информационного подхода П.В. Симонов, П.М. Ершов, Ю.П. Вяземский убеждены, что поскольку первопричиной и движущими силами человеческого поведения являются потребности, то «духовность» и «душевность» связаны с индивидуальной выраженностью в структуре личности двух фундаментальных оснований - идеальной потребности познания и социальной потребности жить для других. Духовность определяется преимущественно первой из них, а душевность - второй. [12] П.В. Симонов понимает духовность как стремление к истине, а душевность – как стремление к добру. Другими словами в основе определения П.В. Симонова положена идея «целе-устремленности». В первом случае цель определяется как «истина», цель с точки зрения христианства, лежащая за пределами человеческого бытия, как предстояние человека перед Истиной и стремление к ней. Во втором случае цель определяет стремление к нравственным отношениям с собой, другими людьми, и миром, в котором человек живет. На первый взгляд может показаться, что это иерархически разные «целе-устремления», но с точки зрения целостности человека, безнравственный человек не может стремиться к истине. П.М. Ершов связывает духовность со стремлением к высокой цели, а душевность со средствами достижения цели [8].

Гносеологический подход к определению сущности духа обосновывает М.С. Каган. Основываясь на выявленной им четырехсторонней структуре человеческой деятельности, он выделяет четыре аспекта проявления духовности; в процессе познания реальности, ее преобразования, ценностного осмысления и общения людей в их совместных действиях. Решающим условием для превращения интеллекта в дух, по его мнению, является «двунаправленность» человеческого мышления - не только во вне, на окружающий мир, но и во внутрь, на самого себя.

Представители социально-исторической точки зрения - Г.Э. Бурбулис и В.Е. Кемеров полагают, что духовность - это особая концентрация интеллектуальных сил человека, вырабатываемая в процессе социального бытия, способность людей сознательным образом относиться к общественно - историческому процессу, и участвовать в его творческом преобразовании и развитии.
Интерес представляет и характеристика духовности В.С. Барулиным в плоскости комплексного или онтологического подхода. Духовность определяется им как основополагающее качество человека разумного, принципиально отличающее его от мира животных. В это понятие включается все содержание интеллектуально-мыслительной, чувственно-эмоциональной и волевой деятельности (и способностей) человека, весь сложный комплекс его психики, нравственно-эстетических и религиозных помыслов, переживаний, науку и искусство.

Одним из представителей богословского подхода к определению «духовности» является В.В. Медушевский, считающий душу жизненным началом, а дух началом благодатной жизни, «искрой богоподобия в человеке, дыханием вечности в нем». «Духовность – не знания, – пишет он, – не навыки решения задач, а способность мировоззренчески полетного бытия. Это движительная сила, устремляющая ввысь. Сила многомерная и цельная» [6, с. 41]. Нравственность же, в основе нравственности лежит любовь, но не корыстная и эгоистическая, но любовь к истине, добру, справедливости, есть важное проявление духовности. Содержанием нравственности является то высшее, что можно охарактеризовать словами истина, добро, красота. [там же, с. 41-42].

По мнению В.В. Знакова «многие трудности в решении проблемы [духовности] будут устранены, если изначально признать, что религиозное и научное направления представляют собой два принципиально различных (хотя и неразрывно связанных) пути познания феномена духовности. Во-первых, это проявляется в поисках главных источников происхождения духа: наука их ищет в человеке (его сознании, созерцании, продуктах деятельности), а религия – в божественном откровении. У богослова нет сомнений в том, что духовность от Духа Святого, а у ученого-атеиста – от человека и человечества» [2, С. 146. ]

В.И. Слободчиков и Е.И. Исаев связывают духовность и нравственность. «Говоря о духовности, – пишут исследователи, – мы имеем в виду прежде всего его нравственный строй, способность руководствоваться в своем поведении высшими ценностями социальной, общественной жизни, следование идеалам истины, добра и красоты… Духовная жизнь человека всегда обращена к другому, к обществу, к роду человеческому. Человек духовен в той мере, в какой он действует согласно высшим нравственным ценностям человеческого сообщества, способен поступать в соответствии с ними. Нравственность есть одно из измерений духовности человека» [9, с. 334-335]. В наивысшей степени духовность человека обнаруживает себя и становится способом его жизни, когда для человека открываются его личные отношения с Богом, высшей Основой бытия всего сущего [9, с. 338]. Исследуя индивидуальный дух человека, в рамках культурно-исторической традиции, психологи вплотную подошли к осознанию источника силы этого духа, который, по Православным представлениям есть благодать Духа Святого даруемого человеку в жизни в Церкви. Границу мира и Церкви пока переступить не удается по причине огосударствления науки и специфически воспринимаемого светского характера государственной жизни и образования. Наука может и должна выходить в изучении человека за пределы системы образования и официального уклада жизни, должна проникать за пределы культурно-исторической традиции, входя в жизнь народного и церковного Предания, изучать развитие и становление человека в православной семье и Церковной общине. Необходимо осмысливать психолого-педагогические понятия не только с научной, но и с богословской точки зрения. [3]

Психология пока не рискует выйти за пределы земного бытия, и то, что названо как источник духовности (сознание, созерцания, продукты деятельности), есть ее проявления в этом мире. Изначальную духовность человека богословие не отрицает, но признает особую замкнутость индивидуального духа, его подчиненность низшим сферам у человека, отпавшего от Бога. [3] В православной антропологии различают состояние человека до грехопадения («Печать человечества, – пишет Феофан Затворник он, – была в духе; а дух – сила, в Боге живущая, из Бога пиющая жизнь и все к Богу устремляющая – и в человеке и вне его, – и внутреннее и внешнее» [11].), и после грехопадения, разлучения человека и Бога, в результате которого человек потерял источник силы к «Богу устремляющий», дух человека, по словам святителя Феофана, «в себе замкнулся и в себе вздумал жить; тогда пресеклись притоки жизни Божественной, дух замер…» [11, с. 19]. Замкнутость в самости привела к исполнению слов Божественного Откровения «смертию умрете» (Быт. 2, 17). «Человек остановил в себе приток Божественной благодати», говорит митрополит Московский Филарет… Лишение благодати – не причина, а следствие грехопадения. Человек лишил себя дара общаться с Богом, закрыл путь благодати, которая через него должна была изливаться на всю тварь… Бог положил предел греху, позволив, чтобы он приводил к смерти, «ибо плата греху смерть» [5, с. 100-101]. Рабство греху, страстям, власть плоти и помышлениям пресекается обращением к Господу (нравственное самоопределение человека), сокрушением и покаянием.Оживление и освобождение индивидуального духа происходит благодатью Духа Святого в процессе стремления человека к нравственному преображению, в процессе его воцерковления. [3]

По мнению иеромонаха Георгия (Шестуна), «практически во всех богословских работах мы встречаем объяснение понятие духовность как благодать Божию, как особую силу, оживляющую индивидуальный дух человека и к. Богу устремляющую. Условием оживления духа является нравственное самоопределение и нравственное перерождение человека». [3] По его мнению, «с точки зрения педагогики богословское понятие «совершенство-устремление» наиболее близко отражает сущность сопряжения понятий нравственный и духовный как вектор и устремление, доминанту, силу и энергию». [3]

Последнее время «общеобразовательная школа ищет точки соприкосновения светской педагогики и православной, и прежде всего через культуру своего народа» [10], [7], понимая что без введения преподавания хотя бы основ православной этики и культуры современная школа не выйдет из кризиса, в котором она оказалась [4, с. 5-6.], [12]. Вероятно, именно поэтому в современной педагогической литературе наблюдается сходство определений, касающихся духовно-нравственной сферы, с определениями в теологической литературе. [10], [12] Так, доктор педагогических наук, профессор, заведующая кафедрой дополнительного образования Оренбургского государственного педагогического университета Щетинская А.И. предлагает для осмысления свое понимание духовности. По ее мнению, «Духовность есть интегративное качество личности, проявляющееся в деятельной любви к человеку, миру, Богу. Она связана с интеллектуально - мыслительной, чувственно - эмоциональной и волевой сторонами личности и формируется в процессе внутренней работы человека над собой». Щетинская А.И. также полагает, что «исследование проблемы воспитания духовности личности требует обоснования критериев, на основе которых может осуществляться данный процесс», посему и данное ей определение дополняется критериально, и выглядит в конечном итоге так: «духовность личности как интегративное качество критериально определяется через постановку и поиск ответов на смысложизненные вопросы, эмпатию как основу душевности и деятельности, основанную на милосердной любви к другому человеку». [12]

Но в настоящее время наиболее часто используемым в педагогике является понимание духовно-нравственного воспитания как нравственного воспитания в соответствии с духовными традициями народа. [10]

1. Боровиков Л.И. Социально-нравственное развитие личности. Опыт практического моделирования http://www.websib.ru/vospitanie/02-05/iz_1_ruk.htm

2. Знаков В.В. Духовность человека в зеркале психологического знания и религиозной веры. //Вопросы психологии. – 1995. – № 6.

3. Иеромонах Георгий (Шестун Евгений Владимирович) Православные традиции духовно-нравственного становления человека (историко-теоретический аспект) http://pokrov-forum.ru/library/disertacii/shestun/txt/1_2.php

4.Левчук Д.Г. Потаповская О.М. Духовно-нравственное воспитание детей и молодежи России: комплексное решение проблемы. – 2-е изд., доп. – М.: Планета 2000, 2003. – (Серия «Духовно-нравственное воспитание: системный подход»). ISBN 5-8247-0028-1

5Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. – М., 1991. – 288 с.,

6.Медушевский В.В. Внемлите ангельскому пению. – Минск, 2000. – 271 с. с. 41

7. Попова А.И. Православная педагогика как система духовно-нравственного становления личности. Из опыта работы http://verav.ru/biblio/publ/public.php?num=22

8.Симонов П.В., Ершов П.М., Вяземский Ю.П. Происхождение духовности. – М., 1989.

9.Слободчиков В.И., Исаев Е.И. Психология развития человека. Развитие субъективной реальности в онтогенезе. – М., 2000. – 416 с.

10.Федосова Н. А. Духовно-нравственное воспитание в общеобразовательной школе. http://verav.ru/biblio/publ/public.php?num=11

11. Феофан Затворник, святитель. Внутренняя жизнь. – М., 1893. – 140 с.

12. Щетинская А.И. Духовность и нравственность – основы возрождения России http://pedsovet.org/forum/index.php?showtopic=605&st=230&#entry41833

                                                               При использовании материалов сайта  ссылка обязательна.   

Отправить сообщение дл: onichka@yandex.ru с вопросами и замечаниями об этом веб-узле.
Дата изменения: 28.05.2008